Zen, ren jord og de andre retningene — og hvorfor japanere kan være både shinto og buddhist.
Hvordan buddhismen kom til Japan
Buddhismen kom til Japan fra India via Kina og Korea, og den kom som en pakke: skriftspråk, byggeteknikk, medisin, statsforvaltning og kunst fulgte med. Det er en av grunnene til at den fikk så rask innpass ved hoffet — den var ikke bare en lære, men en inngangsbillett til den kinesiske kulturkretsen.
Ifølge kronikken _Nihon Shoki_ skjedde det formelle møtepunktet da kongen av Baekje på Koreahalvøya sendte buddhabilder og skrifter til det japanske hoffet. Kronikken oppgir 552, men de fleste historikere regner 538 som mer sannsynlig. Innføringen var ikke friksjonsfri: ved hoffet sto Soga-klanen for å ta imot den nye læren, mens Mononobe- og Nakatomi-klanene fryktet at landets egne _kami_ ville bli fornærmet.
De fire store bølgene
Japansk buddhisme kom ikke i én omgang, men i fire tydelige faser, og hver av dem har etterlatt seg bygninger du kan besøke.
Nara-perioden (710–794): statsbuddhisme. Seks lærde skoler fra Kina ble etablert med hoffets støtte, og buddhismen ble et redskap for å beskytte staten. Det mest håndfaste resultatet er Todai-ji i Nara, der den store bronse-buddhaen ble ferdigstilt i 752 — se Todai-ji og hjortene i Nara.
Heian-perioden (794–1185): esoterisk buddhisme. To munker som studerte i Kina kom hjem med hver sin retning. Saicho grunnla Tendai på Hiei-fjellet nord for Kyoto, og Kukai grunnla Shingon på Koyasan i 816. Begge steder ligger i fjellet, langt fra hovedstaden — det var en del av poenget.
Kamakura-perioden (1185–1333): buddhisme for alle. Dette er den viktigste perioden for japansk buddhisme slik den er i dag. Retningene som oppsto, var enklere, krevde mindre lærdom og henvendte seg til vanlige folk: Ren jord, Zen og Nichiren.
Edo-perioden (1603–1868): registerbuddhisme. Tokugawa-styret påla alle husholdninger å være registrert ved et tempel, opprinnelig for å kontrollere kristendommen. Det gjorde templene til folkeregister og til leverandør av begravelser — en rolle de har beholdt.
Tidslinjen for øvrig, med hva du kan se fra hver epoke, står i Japans historie på ti minutter.
Retningene du møter
| Retning | Kjerne | Hovedsteder |
|---|---|---|
| Tendai | Bred lære med Lotus-sutraen i sentrum | Enryaku-ji på Hiei-fjellet |
| Shingon | Esoterisk praksis, mantra og mandala | Koyasan |
| Jodo (Ren jord) | Påkallelse av Amida-buddha | Chion-in i Kyoto |
| Jodo Shinshu | Ren jord i sin mest utbredte form | Higashi og Nishi Hongan-ji, Kyoto |
| Zen (Rinzai) | Meditasjon og koan | Kennin-ji, Nanzen-ji |
| Zen (Soto) | Meditasjon som mål i seg selv | Eihei-ji i Fukui |
| Nichiren | Lotus-sutraen og påkallelsen _namu myoho renge kyo_ | Kuon-ji i Yamanashi |
Merk fordelingen. I Vesten er Zen den kjente retningen, men i Japan er Ren jord-tradisjonen — særlig Jodo Shinshu — den med flest tilhengere. Zens innflytelse i japansk kultur er likevel uforholdsmessig stor, fordi den formet hagekunst, arkitektur, teseremoni og kampkunst i en periode da krigeraristokratiet var kulturell smaksdommer.
Ren jord: den enkleste praksisen
Ren jord-buddhismen bygger på tanken om at vi lever i en tidsalder der egen anstrengelse ikke lenger er nok. Frelsen ligger i stedet i Amida-buddhas løfte om å ta imot alle som påkaller ham, og praksisen er dermed redusert til én setning: _namu Amida butsu_.
Honen grunnla retningen på 1100-tallet, og eleven Shinran radikaliserte den: hvis frelsen kommer fra Amida og ikke fra deg, har antall ganger du sier setningen ingen betydning, og heller ikke om du er munk eller bonde. Shinran giftet seg og fikk barn, og prester i Jodo Shinshu er gift den dag i dag.
Dette er grunnen til at Ren jord ble så utbredt. Den krevde verken lærdom, penger eller tid — tre ting bønder ikke hadde.
Zen: mer enn hagene
Zen kom til Japan i to varianter, Rinzai og Soto, og fikk raskt fotfeste blant samuraiene. Rinzai bruker _koan_ — spørsmål uten logisk svar — som metode. Soto legger vekten på _zazen_, sittende meditasjon, som ikke er et middel til noe, men selve målet. Dogen grunnla Eihei-ji i 1244 og la grunnlaget for Soto i Japan.
Den kulturelle avtrykket er stort og synlig. Steinhagene du ser i Kyoto — _karesansui_, tørrlandskap av grus og stein — hører til Zen-templene, og designspråket er forklart i japanske hager. Det samme gjelder teseremonien, som ble utviklet i Zen-miljøet, og estetikken som ofte omtales som wabi-sabi — se wabi-sabi og japansk estetikk.
Hvorfor japanere kan være både shinto og buddhist
Spørsmålet «er du shinto eller buddhist?» gir sjelden mening i japansk kontekst. De to tradisjonene har fordelt oppgavene mellom seg: shinto tar seg av fødsel, bryllup, nyttår og årets gang, buddhismen tar seg av døden og forfedrene. Et vanlig japansk liv passerer gjennom begge.
Dette er ikke en løs sammenblanding, men et resultat av over tusen år med _shinbutsu shugo_ — bevisst sammensmelting, der kami ble forstått som lokale framtredelsesformer av buddhaer, og der templer og helligdommer sto på samme område. Først i 1868 påla staten et skille, og i den påfølgende bølgen av _haibutsu kishaku_ («forkast buddhaen, ødelegg Shakyamuni») ble et betydelig antall buddhistiske bygninger og skulpturer revet eller ødelagt.
Spor av sammensmeltingen er fortsatt synlige overalt: pagoder ved helligdommer, torii-porter på tempelområder, og steder som Nikko, der skillet aldri ble gjennomført konsekvent. Hvordan du ser forskjell på et tempel og en helligdom i praksis, står i tempel eller helligdom.
Begravelsesbuddhisme
Den vanligste beskrivelsen av buddhismens rolle i dagens Japan er _soshiki bukkyo_ — «begravelsesbuddhisme». Uttrykket brukes kritisk av japanere selv, og det beskriver en tilstand der de fleste kontakter templet ved dødsfall og minnedager, men ikke ellers.
Praksis i seg selv er levende nok. Avdøde får et postumt buddhistisk navn, familiegraven ligger ved templet, og Obon i august er en av årets to store reiseperioder nettopp fordi folk drar hjem til gravene. De fleste hjem har et _butsudan_ — et lite skap for forfedrene — der man setter fram mat og tenner røkelse.
Det er også bakgrunnen for den mest kjente japanske bordskikk-regelen: spisepinner stukket loddrett i risen etterligner en offergave til de døde. Se spisepinner og bordskikk.
Samtidig sliter templene. Fraflytting fra landsbygda gjør at mange små templer mister menigheten sin, og et betydelig antall står uten fast prest.
Buddhismen du kan besøke
Koyasan er det mest komplette møtet: overnatting i tempel (_shukubo_), vegetarisk munkekost, morgenseremoni klokken seks og Okunoin, en gravlund med over 200 000 gravsteiner under gamle sedertrær. Adkomsten går med Nankai-banen og kabelbane fra Osaka — forbindelser kan planlegges på Viamo.net, som er engelskspråklig.
Nara gir statsbuddhismen i full skala, med Todai-ji som det tyngste enkeltbygget.
Kyoto har den bredeste samlingen: Kinkaku-ji og Ginkaku-ji, Kiyomizu-dera og en rekke Zen-templer med hager.
Senso-ji i Asakusa er Tokyos eldste tempel og det mest folkelige — røkelse, spådommer og handlegate.
Pilegrimsrutene. 88-tempelruten på Shikoku er den mest kjente, og går i Kukais fotspor rundt hele øya — se rundreise på Shikoku. Kumano Kodo på Kii-halvøya er den andre store, og der er buddhistiske og shintoistiske helligsteder vevd sammen.
Det du trenger å ta med deg
Buddhismen i Japan er ikke én ting. Den er en statsreligion fra 700-tallet, en folkelig frelseslære fra 1200-tallet, en estetisk skole som formet hagene og teserommene, og et begravelsesvesen — alt samtidig.
For deg som besøkende betyr det at et tempel kan være svært forskjellige ting: et museum, en aktiv menighet, et gravsted eller et sted for meditasjon. Skiltingen sier sjelden hvilket, men oppførselen til dem rundt deg gjør det. Arkitekturen som skiller de ulike periodene fra hverandre, er behandlet i japansk arkitektur.
Publisert · sist oppdatert . Fant du en feil eller noe som er utdatert? Si fra til oss.
